لكل مجتمع أساطيره والخرافات التي يتناقلها، فما الأسطورة وعلاقتها بالخيال وبالاقتناعات الشعبية? وكيف تناولتها الأبحاث النظرية؟ هذا المقال يحاول الإجابة عن هذا السؤال.

يعرّف الشيخ عبدالله العلايلي الأسطورة «من أُسطور على وزن أًُفعُول وتعني الكلمة ما يُسطر ويكتب» بالخرافة الملفقة.

والأسطورة عند العلايلي «جمع أساطير» مثالها الآية القرآنية الواردة في سورة الأنعام آيه رقم 25: إن هذا إلا أساطير الأولين.

والأولى بنظره أن تضع الأسطورة بإزاء كلمة «ترهة».

يقول العلايلي في معجمه الشهير «المعجم»: قيل إنها «كلمة الأسطورة» دخيلة من اليونانية وقد سقط هذا الرأي, وكان الأولى: «ترهة»، ولكنها شاعت وذاعت، ومغزاها تفسير علاقة الإنسان بالكائنات، وتعليل الظواهر الطبيعية على نحو ساذج, وتجري الأسطورة دائماً في زمن شبه تاريخي, وهي من ناحية حاضرة وفوق الزمان بوصفها موضوع معرفة الإنسان نفسه بنفسه.. «المعجم مادة: أسطورة».

فهل الأسطورة هي الترهة أي الخرافة؟ (ونحن نعلم من «لسان العرب» أن الترهة, وجمعها ترهات, هي الخزعبلات و الأضاليل المخالفة للعقل والطبيعة والمنطق؟).

من جهة أخرى ينبغي هنا أن نسأل كذلك: ما الميثولوجيا؟ «الأسطورة mythe هي المرادف لما هو خارق, ورمزي وخيالي في علاقة العقل بالمخيال الفردي والجماعي Imaginaire»؟

الحقيقة أن التعريف الأولي للميثولوجيا أنها «الأساطير والخرافات المتصلة بالآلهة وأنصاف الآلهة والأبطال الخرافيين عند شعب أو مجموعة ما».

وكلمة الأسطورة «لغوياً» مشتقة من سطَر أي ألفّ الأساطير أو الأحاديث التي لا أصل لها - الأحاديث العجيبة, الخارقة للعادة «حُكم العادة»، ومثالها قوله تعالى: وقالوا أساطير الأولين والأسطورة بالعربية هي المرادف لكلمة Mythe اللاتينية.

أما الأسطوريات «أو علم ومبحث الأسطورة» فهو المرادف للميثولوجيا Mythologie باللغات اللاتينية, والفرق بين الأسطورة أو الخرافة ومبحث الأسطوريات هو المرادف للفارق ما بين الأسطورة والخرافة, كواقعة خيالية, لا أساس لها من الصحة والصدقية. الأسطورة المخيلة هي عبارة عن واقعة حكائية، درامية، رمزية تستخدم في الأدب وعلم النفس والفن التشكيلي أو المسرحي أو السينمائي. ههنا يتحول الخيال اللاواقعي، الوهمي، إلى خيال ما واقعي «أي سوريالي» مبدع يقوم على الابتكار والطرافة والإبداع «Fantaisie» وقد يرادف الأسطوري، سيرة نبي أو قديس، أو بطل ملحمي «النبي إبراهيم، هيرقل، عنترة» بغض النظر عن تاريخية أو لا تاريخية الشخصية الدرامية، وههنا ترادف الأسطورة السيرة الملحمية Legende.

وحين تتحول الأسطورة إلى حكاية أسطورية على ألسنة الحيوانات تسمى - «حياوية Fable» - كحكاية «كليلة ودمنة» لابن المقفع، وحكايات لافونتين، ورواية جورج أوريل «مزرعة الحيوانات» في العصور الحديثة.

الأسطورة - إذن - هي حكاية عن كائنات تتجاوز تصور العقل الموضوعي، وما يميزها عن الخرافة هو الاعتقاد بها، ففي الأسطورة تتطابق القيمة الثقافية للموضوع مع حكم القيمة، أما الخرافة أو الترهة فهي أدعى إلى الحُكم الشائن «فنحن نقبل كحكم قيمة مثلاً ميثولوجيا العصا التي تصبح حية تسعى في قصة النبي موسى، ولكننا نعد أسطورة «الغول» كحكاية خرافية لاأساس واقعياً لها.

كيف يمكننا والحال هذه، التمييز ما بين الأسطورة والخرافة أو الترهة، من الوجهة المنهجية؟

إن الحدث الميتافيزيقي أو الميثولوجي أو الجمالي لا يمكن أن يرّد إلى مبادئ العقل الكلية «مبادئ الهوية والتناقض والثالث المرفوع»، أو قواعد السببية والعلّية، وبالتالي ضرورة النظر إلى الأحكام المعيارية في النظر إلى الموضوعات.

فالحكم الميثولوجي هو حكم استدلالي Deductiv، غائي، يتناول موضوعات لا تخضع للقواعد السببية والعليّة والمنطقية والعلمية الوضعية «كموضوعات الله والمعاد» البعث في الحياة الآخرى والنبوة, الكهانة، والعرافة.

في هذا النوع من الحكم تتداخل الأسطورة والفلسفة والسحر والدين في نمط فكري مافوق - واقعي، وما فوق - طبيعي «لا عقلاني» في بنية Structure تزامنية - تطورية «يجتمع فيها الماضي بالحاضر بالمستقبل في علاقة آنية واحدة».

وهذا النمط من الذهنية والتفكير يقوم أيضاً على نظام System ودُرجة «موضة » ونموذج أصولي خاص Archetype، فالحدث الميثولوجي لا يمكن أن يعدّ ظاهرة سوسيولوجية أو سياسية أو اقتصادية عادية، كالظواهر الوضعية الأخرى «الخاضعة لمعايير العقل العلمي والوضعي».

وهكذا كما ميز كانط بين الحكم الأفهومي Conceptuel والحكم الجمالي Esthextique ليبّين أن الحكم الجمالي، من طبيعة ذوقية، لا معيارية - بعكس الحكم الأفهومي المعياري، أو العقلي - المنطقي - يميز ليفي شتراوس في كتابه «الإناسة البنيانية» بين المفهوم Concept والدال Signe، معتمداً على التمييز الذي استهله فرديناند دو سوسيير، عالم اللسانيات السويسري بين مفهوم «الكلي» و«الدال» الجزئي، فالأول يختص بما هو ذهني، بينما يختص الثاني بما هو عيني.

وفي حين أن المفهوم يقوم على المطابقة يقوم الدال على الدلالة المفارقة (في التصور الأفهومي «الشجرة شجرة» تتحدد بماهية الشجرة)، أما في التصور الدلالي فقد تكون الشجرة إلهاً أو طوطماً أو رمزاً وطنياً.

إن أي كلمة في اللغة هي رمز. تعمل بوصفها نظاماً من الرموز في علاقة الدال بالمدلول، المعنى والمغزى، فالشيء لا معنى وقيمة له بذاته إلا من خلال النظام الرمزي الذي تضفيه عليه الثقافة السائدة «فالزهرة العادية يتغير معناها وفق الوظيفة الرمزية التي تحملها، فإذا وضعت في باقة تكون دالة على الحب أو التهنئة أو التقدير, وإذا وضعت في إكليل يصبح لها دلالة على التعزية والمؤاساة، والتعبير عن الحزن».. إلخ.

ما علاقة الأسطورة بالفن؟

استطاع فرويد أن يثبت من خلال حالة «جراديفا» «اسم كاتب حلل فرويد شخصيته» أن الأحلام التي يخترعها الكاتب تخضع للتفسير عينه الذي تخضع له الأحلام الحقيقية، أما الأحلام المتخيلة «الفانتازيا» فهي وسيلة اللاشعور لتحقيق ذاته على صعيد الشعور، وقد عبّر فرويد عن هذه الملاحظة بقوله : لماذا لا يكون للخيال الأدبي عموماً ظروفه الخفية ودوافعه اللاشعورية؟ لماذا لا يترجم العمل الأدبي عن طريق الآليات Mecanisms المعروفة، كالنقلة، والتكثيف و الترميز عُقداً «مركبات» غير واعية ؟ ألا يكون العمل الفني في هذه الحال، كالحلم، له وظيفة محددة ودلالة معينة؟ لماذا فرضت هذه الصور نفسها على الكاتب، أو المبدع، ولماذا ابتكر هذا الموضوع أو اختاره؟ وبهذا يتحول العمل الفني أو الأدبي إلى زائر إسقاطي لمعرفة نفسانية المبدع والكاتب والفنان. فالإنسان ابن بيئته وثقافته ومحيطه وعصره وتجربته في قدرية العلاقة بين الذات الخالقة، المبدعة والذوات الأخرى.

غير أن علاقة الأسطورة بالأدب، تكشف عن غنى المخيلة البشرية، في تكوينية العلاقة بين الحقيقة والخيال، والحس الميتافيزيقي والحس الجمالي, (كما هو الأمر في مؤلفات كبرى مثل «ألف ليلة وليلة» و«المهابهارتا» و«الإلياذا» و«الأوديسة») في تعالي الأسطورة إلى ذرى الأدب ومفارقة الأدب في خياله الإبداعي «الفانتازي» في محاولة التفلت من مادية الحياة، والذهاب من الطبيعة إلى ما بعد وما فوق الطبيعة.

وقد تمكنت السينما في العصور الحديثة من تحويل الحياة إلى أسطورة خيالية معيشة، يقترن فيها الصوت والصورة، والأدب والحياة، والمقدس والمدنس، والحلم واليقظة «من أفلام بازوليني الصعبة، إلى أفلام دراكولا، وفرانكشتين، وطرزان وسوبر مان، وحتى الصور المتحركة التي يدمن عليها الأطفال كالأفيون في المجتمعات الحديثة».

والأسطورة، كواقع حياتي تسم، ليس فقط التاريخ القديم بل العالم المعاصر ,حيث تتم «أسطرة» وتأليه الأشخاص والأفكار، وهذه المثلجة أو الأسطرة تقود إلى تغيير معنى السياسة والعلم والفلسفة والفن وجميع مجالات الحياة. ولا يرى لوسيف، بعكس النظرة المادية الماركسية أن هناك فرقا بين الفكرة والمادة والوعي والضرورة الحتمية، في جدلية الأسطورة، بل ثمة وحدة بين الفكرة و المادة في الجدل الصرف، المحض، وبهذا لا تكون الأسطورة إحالة ميتافيزقية أو شعورية للواقع المعيش، وإنما التعبير الكلي عن وحدة جوهرية eidos المعيشة، أي وحدة الجوهر والأسطورة والرمز، والاسم والرقم، كعناصر جوهرية.

وفق هذه النظرة يقيم لوسيف علاقة جدلية ما بين الأسطورة والمعنى، والشيء والوجود في وحدة كلية جوهرية. وفي هذه الوحدة المعقدة تحمل الأسطورة رمزاً ما، و«سراً» ما, يتيح تأويلات لا متناهية، وهذا السر ليس مفارقاً، وإنما محايث، موجود، يتجلى في معنى وماهية وجوهر الشيء الموجود موضوعياً. وإذا كان لابد من عنوان ويافطة - يختم لوسيف قائلاََ: «أنا لوسيف» وبهذا يؤكد لوسيف كلية فكره وحياته وفرديته المطلقة وجوهره الشخصاني.

ويرى جوزيف كامبل في «حواريته سلطان الأسطورة» أن الأساطير هي «أغنية الكون» وموسيقى الأفلاك - التي نرقص عليها حتى وإن كنا لا نستطيع أن نسمع الأغنية والأنغام، فنحن نسمع قراراتها ونغماتها المتكررة «في نوع من التسرية عن الذات» فالمامبو أو البربرة التي ينطق بها طبيب ساحر من الكونغو أو هي عبارة عن ترجمات وأغنيات «لاوتسو Lao-Tso».

وليست الأسطورة، قديمها وحديثها، مختصة بشعب من الشعوب، وإنما هي مشاعة لكل الأمم، على اختلاف أديانها ومللها.

ووظيفة الأسطورة هي المتعة، والتسرية عن النفس، من حيث كونها «رأس مال» رمزياً، وإرثاً فولكلورياً، ولذا فإنها تحوز اهتمام الشعراء والأدباء والفنانين، ويتخذ الافتتان بالأساطير شكل الاستحضار والاستيحاء، بالنظر إلى السحر الذي تنطوي عليه الأسطورة في العمل الأدبي، فالساحر، والعجيب، والخارق هي مقومات جمالية - دلالية للأعمال الأدبية، في بنائها وتعابيرها ورموزها، واستعاراتها، وهي تخفف من النظرة العقلية الباردة، في التعبير الأدبي.

فالأسطورة، بما تنطوي عليه من رموز وتشابيه واستعارات، في علاقة الصورة بالفكرة باللغة بصفة عامة، تجسّد مثالاً. وتوسع المعنى في علاقة العقل بالمخيلة، ببعدها الدرامي - الروائي والشعري والفني في جدلية التلقي بين المبدع والجمهور، والموضوعات الأسطورية«كبريميتوس، وفاوست, وجانوس، وأدونيس أو تموز» التي نجدها واردة في الفن والأدب والشعر يتم توسلها للتعبير عن مضامين وأفكار وتصورات يجري شرحها ككناية عن الحدث، والواقع التاريخي، والاجتماعي المتغير على مر العصور والحقب والأزمنة.

ولو أخذنا أسطورة تموز أو أدونيس نجدها تعبر عن فكرة البعث و«التجدد» فهي تمثل موت الحياة وبعثها، وتفيد الأسطورة إن تموز «أدونيس» يموت كل سنة منتقلا إلى عالم الغيب - تحت - الأرض، وفي أثناء هذه الغيبة يعم الجدب والموات، ثم تعود الحياة، مرة أخرى في كل سنة، من فصل الربيع. الأسطورة غايتها التسرية, التسرية هادفة لها غاية تربوية أو دينية أو أخلاقية معينة، وليس أمتع للنفوس من الغرائب والتخيلات، لأن الحقيقة على جمالها وعظمتها، جافة جامدة ترضي العقول، لكنها لا تلامس الأرواح، كما تلامسها الخرافات بأجنحتها المخملية، لاسيما أن عصرنا هذا عصر مادي يغذي المعد والبطون، ولكنه لا يشبع الروح، تلك الروح التي يطيب لها أن تسبح في عالم الخيال لتفرج عن همومها وكروبها.

لا يبحث كامبل عن معنى للحياة، في أبحاثه الميثولوجية التي أمضى عمره في صياغتها وكتابتها. «أن نكون أحياء يعني أن نكون أحياء في تجارب حياتنا على المستوى الفيزيقي «المادي» وأن يكون للتجربة الداخلية أصداء داخل أعماق وجودنا وواقعنا، بحيث نشعر حقا بنشوة الحياة», وهذا ما يشبه الفلسفة الجوانية الحيوية عند برجسون - وكذلك فلسفة عثمان أمين الجوانية في مصر - راجع كتابه «الفلسفة الجوانية».

وبناء على هذا يرى كامبل أن الأساطير هي مفاتيح «الطاقة الروحية» وإمكاناتها في الحياة البشرية، والأسطورة لا تقتصر على «المعنى» بل تقوم على التجربة، وممارسة المعنى، وذلك لأن التجربة وممارسة الحياة، أغنى من التعريف العقلي، فالمفهوم يعطي الأشياء قيمة خارجية، أما القيمة الداخلية للمعنى فنجدها في نشوة الحياة، والوجدان والسر الحيوي للوجود.

والتراث الميثولوجي عند الشعوب هو دالة على الغنى الروحي، والمجتمع الفقير في أساطيره وطقوسه وتقاليده الميثولوجية يكون مفرغاً من الأبعاد القدسية Dessacralise، ليس بالمعنى الديني الحصري، وإنما بالمعنى «الأنثربولوجي».

وعندما زار ألكسندر توكفيل أمريكا، اكتشف حالة من الفوضى الصاخبة في عالم منزوع الأسطورة Demythelogized، ويعني نزع - الأسطورة ههنا غياب البعد الرمزي، وبما يحمله من معنى وقيمة ورسائل مفيدة للحياة، وموضوعات حيوية تغذي الروح والمخيال الفردي والجماعي.وغياب الأساطير هو كناية عن خمود الروح، وجمود الطاقة الروحية، لأن الأساطير تنطوي على مُثل ونماذج وقيم تغذي الوعي وتنمي الطاقة الروحية عند البشر.

عن مجلة العربي.