محمد: نبي أم كاهن؟
«لقد شعر محمد بنفسه أن وحياً مصدره إله واحد. لكن إذا لم يكن ثمة مثال أمامه من الكهنة الوثنيين (وحيهم)، فإنه من الصعب الاعتقاد أن فكرة الوحي ستدخل إلى عقله؛ ومن جهة أخرى، إننا لا نستغرب من وصف شعبه (..) له بأنه كاهن وساحر وشاعر ممسوس possessed poet»
ثيودور نولدكه(1)
«أن نجعل من الكلام أغنية، ونربط أجنحة الشعر بالنثر… هذا هو عمل آلهة الوحي».
جان برتليمي
(مؤلف كتاب "بحث في علم الجمال"(2))

من المحتمل أن يقول محمد أن كلامه سلمه له ملاك، لكن من هو الملاك؟ أليس الملاك بأعين الإثنولوجيين ما هو إلا شيطان قديم كما يشير يوسف شلحد؟ ومن جهة أخرى، من المحتمل أن يقول لنا محمد، أنه كان نبياً، لكن هل كان نبياً؟. (وقل الأمر نفسه إذا قال لنا أنه كان كاهناً). إلى أي مدى يمكن أن نعتبر هذا الكلام دقيقاً من ناحية تاريخية: «إنه من الواضح جداً أن محمداً في السنوات المكية لم يكن عنده فكرة تأسيس دين جديد. مهمته كانت فقط بأنه نذير(3)». وهذا ما نجده جلياً في: «إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ وَلَا تَجْعَلُوا مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آَخَرَ إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ»[الذاريات51: 50] و«يا أيها المدثر قم فأنذر» [المدثر74: 1-2] أو «إنما أنت منذر من يخشاها» [النازعات79: 45] و «فذكر إنما أنت مذكر» [الغاشية88: 21]….الخ.
كان نولدكه يصرح بأن النبوة هي فنّ إلهي، وما إن يشرع الفرد بتعلمها أو يدرسها، حتى ينحطّ الفنّ إلى مهنة!. بالرغم من أن هذه النظرة مغرقة بالأسطرة، إلا أنها تلقي الضوء على ما سنخلص إليه لاحقاً بشأن محمد، من منظور نقدي وتاريخي، يتوسل موضعة خطابه القرآني الباكر في سياقه الذي أنتجه.
لقد حاولت في الجزء الأول والجزء الثاني من هذا المقال، أن أدرس نقدياً بعضاً مما كانت مخيلة محمد تفرزه (ناحية السجع فقط)، وذلك على ضوء السياق التاريخي واستحقاقاته للخطابات الاجتماعية للكهنة سواء من معاصري محمد أو الذين سبقوه أو حتى الذين أتوا بعده بقليل، وخاصة أنّ هؤلاء الكل –بمن فيهم محمد- ينتمون إلى مخيلة ثقافية واحدة؛ ومن هنا الأهمية القصوى للدرس النقدي التاريخي في موضعة خطاباتهم النصية كلها ودرسها من هذه الناحية (أي النص القرآني – النص الكهاني الذي حاول التراث الإسلامي إقصاءه إلى استحقاق الجاهلية انتصاراً للقرآني). وإذا كنا آنفاً قد أنجزنا بشكل سريع بعضاً من هذه المهمة من ناحية العلاقة بين سجع الكهان وسجع القرآن (وسابقاً درسنا الأساس الميثولوجي الكهاني لوحي محمد)، فإنه يحق لنا الآن التساؤل: محمد: نبي أم كاهن؟ (ودائماً التركيز على بدايات الحقبة المكية).
كثيراً ما أكد محمد بأنه نبي مرسل من قبل السماء سواء في أحاديثه التي دعيت بأنها «نبوية» أو في خطابه القرآني في الفترة اليثربية. ونحن نعلم أن ما تقتضيه مثل هذه التأكيدات تبقى قيمتها ضمن المساحات التي تطرح بها، أو المسافات المقدسة التي تنطق من خلالها، لكن الأمر سيختلف تماماً إذا وضعت هذه الخطابات الدينية على مشرحة النقد التاريخي، سواء من الناحية الفيلولوجية إلى جانب الخطابات الاجتماعية السائدة في عصره (شكلاً أو مضموناً) ودراسة أصول هذا الخطابات ومدى التطورات التي لحقت به (وخاصة تطور النص/ الخطاب المحمدي في يثرب)، أو في تفكيك ممارساته الطقوسية أو الوظائف الشعائرية التي كان يؤديها أو درس ونقد الآليات التكهنية التي كان يستخدمها….الخ.
الآن في سياقنا هنا: إننا أمام اتهام من العرب لمحمد بأنه كاهن، ثم بعد ذلك أمام نفي مؤكد منه بأنه ليس كذلك. هل اقتنعت قريش برد محمد هذا بأنه ليس كاهناً؟ هذا للأسف ما تعمي عليه المصادر الإسلامية. وبالمثل هل لمجرد أن نقرأ مراراً وتكراراً تأكيد محمد في القرآن بأنه نبي، هل هو نبي على الوجه النقدي والتاريخي؟ لماذا مثلاً قال أبو سفيان قولته المشهورة رداً على إلحاح محمد عليه للاعتراف منه بنبوته: «أما هذه (أي نبوة محمد) فإن في النفس منها حتى الآن شيئاً(4)» هل هذا يعني أن دخول أبي سفيان تحت جناح محمد كان الهدف منه سياسياً، وليس اعترافاً منه بنبوته؟.
إذا لم يكن محمد بأعين أبي سفيان نبياً، فماذا كان إذن؟. وقل الأمر نفسه مثلاً عن خضوع "صفوان بن أمية" لمحمد حينما سقطت مكة بيد محمد؛ ذلك أن الخضوع لمحمد أفضل من الخضوع لهوازن الطائف كما يقول صفوان: "فوالله لأن يَرُبَّني رجل من قريش أحب إلي من أن يربني رجل من هوازن(5)" يأتي هذا التصريح من صفوان وهو ليس على دين محمد. إذن الانضواء تحت راية محمد لم يكن من أجل عيون النبوة، وإنما ثمة مصالح واقعية على الأرض (وقل الأمر نفسه عن ارتداد الألوف المؤلفة عن دين محمد لمجرد سماعهم خبر وفاته المفاجئة). حتى محمد ذاته لم يكن يجد حرجاً في التعاون مع الكفار (كما يصفهم) إذا كان ثمة مصلحة من ذلك ولو كان ذلك على حساب النبوة(6)، رغم أنه في كثير من المواضع كان ينهى عن التعاون معهم، ليس من أجل أي شيء إلا لأنهم كفار ومشركون.
ذلك الكلام كله، كان في أواخر حياة محمد من رجال دخلوا في حلفه السياسي. وإذا كان هذا لا يعنينا الآن كثيراً، إلا أنه يلقي الضوء على المكانة التي اكتسبها محمد بين مؤيد لنبوته وبين معارض لها في أعين العرب حينها (لا بل حتى المؤيدين له –ليس الكل طبعاً-، لا يمكن أن نقول بدقة أن اعتناقهم لدين محمد أنه كان دينياً، بقدر ما كان سياسياً بالدرجة الأولى). وحينما نقول أواخر حياة محمد، فإنما نعني الصورة المبعثرة التي تكونت في أذهان عرب محمد عنه (وهذا يحتاج إلى بحوث مفصلة). لذا ليس غريباً أن نقرأ مثل هذه الروايات: عن أبي عوانة، سمعت الكلبي يقول: كان جبرائيل يملى الوحي على النبي صلى الله عليه وسلم، فلما دخل النبي صلى الله عليه وسلم الخلاء جعل يملي على علي(7)! أو أن نقرأ لأحد المسلمين من قادة بني أمية، يزيد بن معاوية الصورة التي يشوه فيها وحي نبيه محمد:
ليت أشياخي شهدوا ببدر…. جزع الخزرج من وقع الأسل
لعبت هاشم بالمُلْك، فلا…. ملك جاءه ولا وحي نزل (8)
كان الأستاذ هاشم صالح قد اعترض في مقاله: "في وجاهة التساؤل عن عبقرية محمد" حينما طرحت السؤال وعنونت به مقالي: "هل كان محمد عبقرياً؟"، ثم يجيب بكل حزم: " بالطبع كان عبقرياً"، وبغض النظر الآن عن الموضوع الذي كان مطروحاً (أي عبقرية محمد الجنونية) وحزمه أن محمداً كان عبقرياً سياسياً ودينياً، فقد أوضح إضافة إلى ذلك أن الملايين (ملياري مسلم) تعتنق محمداً أو دينه. وهذا كما أعتقد بحاجة إلى مراجعة شديدة. لماذا؟ لأننا نبحث بظاهرة تاريخية كما أنتجتها اللحظة التاريخية بحد ذاتها، بغض النظر عن الحشود اللاحقة التي انتمت له. كما أن أي انتماء من أشخاص كثر لأية إيديولوجية لا يعني أبداً براعة هذه الإيديولوجية، ولا حتى براعة صاحب الإيديولوجية، فما بالك إذا كان هذا الانتماء يصدر من داخل أروقة حشود فارغة تريد ققط لأي صوت أن يملأها؛ ثم وإنّ الانتماء بحد ذاته بحاجة إلى درس ونقد. كما إنّ الهدف من إشارة الاستفهام التي وضعتها هي من قبيل النهوض بطرح الأسئلة إلى أقصاها في درس الظاهرة المحمدية، لأنك بمجرد أن تطرح السؤال، يعني أن تبحث وتنقد وليس أن نقرر سلفاً بكل حزم: "بالطبع كان عبقرياً". أظن أن الأحكام المسبقة من غير نقد (من قبيل محمد كان نبياً، محمد كان عبقرياً، محمد كان سياسياً…) لا تستقيم إذا كنا نريد أن نقرأ الشخصية كما أنتجتها بيئتها التاريخية. لا بد من خلخلة وأشكلة كل المفاهيم التي ورثناها بموازين النقد التاريخي. لندرس الشخصية أولاً ثم نقرر، هل كان محمد كاهناً، أم نبياً أم سياسياً…الخ؟ وللعلم إن الأستاذ هاشم هو نفسه قد علمنا سابقاً في معرض حديثه عن فكرة أشكلة Problématisation القرآن حيث يقول بصددها: «الكشف عن تاريخيته أو نزع البداهة عنه (9)». طرح الأسئلة بدون خوف على أي ظاهرة يعني أن نؤشكل وأن نبحث بدون خوف. وتقديم الأحكام المسبقة سلفاً يعني اليقين، وإذا كان ثمة يقين لماذاً نتعب أنفسنا إذن في البحث والنقد!؟. من هنا مشروعية التساؤل الذي عُنون به الجزء الحالي: محمد: نبي أم كاهن؟ ولا يخفى على أي أحد أنه ليس الهدف من هذا تقديم إجابات نهائية، لأن من شأن ذلك أن نعاود الوقوع في مخالب العقبات اليقينية والإطلاقية؛ كما أنّ تقرير الإسلاميين الإطلاقي إلى الآن بأن محمداً هو نبي بألف ولام العهد، ينتمي على الأقل إلى ميادين إيمانية وأسطورية، لا يعنينا أبداً هنا؛ الهدف بكل بساطة هو ذبح الأبقار المقدسة، وكسر الأصنام الوثنية الجاثمة في العقول، والتي هي بمثابة أقنعة زائفة يمارسها الخطاب الديني ويستتر ورائها.
مهما يكن، في الشرق عموماً كان الشاعر والنبي والكاهن يرفضون أن يقروا بأن كلامهم هو من إبداع أنفسهم، ذلك أنه دائماً هناك أرواح تنزل عليهم وتصعد إلى السماء للإتيان بأخبارها لهم (ويبدو أن هذه النزعة استمرت إلى الأزمنة الحديثة الخالية من الأنبياء). هذا الاعتقاد الميثي ينطبق تماماً على محمد. والكلام الذي يبدعونه ليس من نسيجهم، بل هو من صنع الآلهة، لكن محمداً امتد بهذا الاعتقاد ليقول أن كلامه كان محفوظاً في السماء، في اللوح المحفوظ Preserved Table، نزل إلى السماء الدنيا في رمضان، وتحديداً في ليلة القدر Night of Power، ومن ثم تتالى نزوله إلى الأرض بشكل منجم Installments على مدار ثلاث وعشرين سنة. وكما نعلم أن الاعتقاد السني ما زال مصراً إلى الآن أن محمداً قد تسلم هذا الكلام بحرفيته عن طريق أشجع ملائكة الرب جبرائيل والوسيط بين الآلهة ومحمد، هذا بخلاف بعض المذاهب الإسلامية الأخرى (كالمعتزلة) الذين قالوا بأنه محمداً تسلمه بمعناه، بينما محمد هو الذي صاغه بلغته العربية. بدون الخوض الآن بهذه الجدالات القروسطية، التي لا تقدم ولا تؤخر، سيكون تركيزنا منصباً على بعض من استحقاق المرحلة المكية، هذه المرحلة التي شهدت بداية بزوغ محمد، كوسيط فاعل في نقل الثقافة السائدة وصوغها قرآنياً، لكن مع ضباب في الرؤية حول هويته: كاهن أم نبي؟ سنناقش بعضاً من النقاط:
أولاً: في تهمة الكهانة بحد ذاتها:
لا بد من أخذ الاعتراضات القرشية على خطاب محمد بعين الجدية والنقد والتمحيص، وخاصة إذا كررنا القول أنهم لم يكونوا يفرّقون ما بين ما يقوله محمد وما يتفوه به الكهان؛ فاتهامهم له بالكهانة لم يأت من فراغ تاريخي، وهذا مع إقرارنا التام أنه ثمة دوافع سياسية كانت تقف وراء ذلك، لكن اندراج نوعية الاتهام تحت بند الكهانة، هو ما يجب أن يكون محط الدرس. ومن الطبيعي أن يدافع محمد عن نفسه بكل ما أوتي من قوة ليثبت أن كلامه ليس سجع الكهان. وفي الحقيقة لقد وجد محمد نفسه منساقاً لهذه الميادين الجدالية بسبب عاملين رئيسيين:
الأول: هو فكرة الوحي ذاتها التي كانت منتشرة في أصقاع جزيرة العرب، ويقول ماكدونالد: «لقد دعاه أعدائه بأنه شاعر، لكن الجلي [بهذا الاتهام] لم يكونوا يفكرون من ناحية الشاعر الفني الذي يكتب أبيات شعر صحيحة-والتي لم يكن محمد قادراً عليها أبداً، ولكن –كانوا يفكرون- من ناحية الشاعر المأخوذ بحالة الانخطاف أو النشوة الذي يتصل مع عالم الغيب(10)».
أما العامل الثاني: هو شكل الخطاب السجعي الذي كان يتفوه به، والذي كان الشكل الأقصى المعبر عن الثقافة الدينية للكهانة. وهذان العاملان للأسف، لم يستطع محمد الفكاك منهما أمام العرب، وخاصة أنهما يشكلان الأساس البينوي لدعوته؛ فتخليه عنهما يعني بكل بساطة، انهيار المشروع المحمدي بأكمله.
وهكذا لا بد من نقد كلام "توفيق فهد" –رغم أننا نشهد له ببراعته في درسه الكهانة- في هذا السياق إلى أن الكاهن كان «في أعين معاصري محمد محقراً ومستخفاً به، لذا إن إطلاق لفظ الكاهن على محمد، كان محاولة واضحة للتقليل من دوره ومهاجمة الوحي نفسه(11)». طبعاً المسألة ليست بما يوحي به هذا القول لأول وهلة. من المؤكد أنه كان لقريش البعض من الأهداف لتغيير مسار انحراف محمد عن بنائهم الثقافي والسياسي، لكن التهم بحد ذاتها كانت تستند على (وهي ليست تُهماً في الواقع) على ما كانه محمد أي، وحي وسجع الكهان. لذلك نجد أن محمداً قد فشل في رد هذه التهم عنه.
إذا قال لنا محمد أنه كان يخشى أن يكون كاهناً(12)، إلى متى إذن بقي هذا الشك يراوده، (ولا ننسى أن الرواية التي تفيد بوحي الشيطان بالقرآن كان حوالي سنة /614م/، أي حوالي السنة الرابعة أو الخامسة من بداية بشارته)؟ بمعنى، إلى متى بقي محمد يشك أنه كاهن؟ وإلى أي مدى كانت تهمة القرشيين له بالكهانة جدية بكل ما تعنيه الكلمة؟
الشيء الذي يدعو للاستغراب والدهشة، هو تأخر محمد في مكة عن ردّ هذه التهم عنه، وذلك إلى أواخر الدعوة المكية قبيل رحيله إلى يثرب (!!)، وهذه نقطة في غاية الأهمية، مع العلم أن التحديد التاريخي لهذه الاتهامات كان قد بدأ مع بدايات المرحلة المكية، فمحمد منذ بدايته شكّ في نفسه أنه كاهن، واشتهر بين الناس بكهانته وأسجاعه. لنبتعد الآن عن التنظير. لقد ورد عن اشتهار محمد بين شعبه بكهانته روايات عديدة منذ بداية دعوته. نقرأ في ثنايا إحدى الحوارات في قصة أبي ذر (جندب بن جنادة) وأُنيس ما يلي: «لقيت رجلاً بمكة على دينك يزعم أن الله أرسله. قال: فما يقول الناس له؟ قال: يقولون شاعر كاهن ساحر(13)»، ولا بد أن نعلم أنّ إسلام أبي ذر كما في رواية يوردها ابن سعد كان الرابع أو الخامس من الذين أسلموا في البداية(14). لذا إن شيوع صفة الكهانة بخصوص محمد من حين بداية الدعوة بين عربه، أمر لا مفر منه. لكن الشيء الذي قلنا يدعو للاستغراب أن محمداً بوعيه هذه الصفة الملصقة به، لم يتنكر عليها أبداً إلا حين الشروع بمغادرة مكة إلى يثرب. هذا ما نقرأه في القرآن المكي. هناك آيتين ورد فيهما إنكار الكهانة عنه، الأولى: في سورة الطور التي تنضح بسجع كهاني مثير: «فَذَكِّرْ فَمَا أَنتَ بِنِعْمَتِ رَبِّكَ بِكَاهِنٍ وَلاَ مَجْنُون»[الطور:29]، وهذه السورة ترتيبها الكرونولوجي بحسب رواية ابن عباس(15) في أواخر الدعوة المكية تحت رقم: 74، وللإفادة إن القرآن المكي ثلاث وثمانين سورة بحسب هذه الرواية (نولدكه يخالف هذا كثيراً، وهذا يحتاج إلى تدقيق).
أما رد محمد تهمة الكهانة عنه في الآية الثانية، فإنه بالرغم من النبرة القوية في نفي الكهانة فيها، إلا أن السورة كلها من أولها إلى آخرها تتنفس بالكهانة أو سجع الكهان؛ ومن جهة أخرى نجدها تقترب أكثر من المرحلة اليثربية: «وَلاَ بِقَوْلِ كَاهِنٍ قَلِيلاً مَا تَذَكَّرُون»[الحاقة:42]، وسورة الحاقة تأخذ الترتيب الكرونولوجي بحسب ابن عباس رقم: 76(مرجع سابق). ومع ذلك يبقى السياق التاريخي لهذه السور غامضاً جداً، بالرغم من أنه يكشف إشكالات حول هوية ومسار الظاهرة المحمدية المكية، وخاصة في مماحكاتها مع سادة قريش.
قبل أن أكمل أود أن أستعرض سريعاً رأياً مهماً لابن خلدون حول المدى الشديد في ارتباط الكهانة بالنبوة، مما حدا به أقصى طاقته أن يفصل بينهما بشكل متعسف. ويعتبر رأيه في الواقع، من أرقى ما قدمه الخطاب التراثي والخطاب الديني إلى الآن بشكل عام؛ إلا أنّ الهدف دائماً كما نعلم هو إبعاد محمد عن ميادين الكهان وشياطينهم. وهذا بحد ذاته يكفي لأن يكون نقده –انتصاراً لمحمد- على حساب الدرس العلمي.
ثانياً: في بعض من جهود ابن خلدون في إبعاد صفة "الشيطانية" عن وحي محمد:
يبدو أن مسألة الكهانة والنبوة قد أخذت حيزاً كبيراً عند محمد في مسألة ارتباط الشيطان بالوحي. إلا أنه أتى ابن خلدون (وهو لاهوتي قروسطي)، ليكمل جهود خديجة في إبعاد صفة الشيطانية عن وحي محمد. لقد حاول ابن خلدون بقدر ما يستطيع، اختراع نظريات ونفي أخرى، بهدف أن يقول أنّ وحي محمد هو من وحي الأنبياء ولا علاقة له بوحي الكهان. وهذا رغم أن فضله لا ينكر وخاصة في تحليله الجميل للرؤيا ودورها الرئيسي في النبوءة. إلا أنه يتجاهل عن عمد، جهود خديجة الكبيرة على محمد. فلولاها لكان مفهوم الوحي عند الإسلاميين غير الذي عليه الآن.
من حيث المبدأ، يقرّ ابن خلدون أن كلا الرجلين، الكاهن والنبي، يمتلكان صفة الانسلاخ من البشرية إلى الروحانية(16). وباعتبار أن الكاهن يمتلك صفة الانسلاخ هذه، فإن الكهّان كما يقول ابن خلدون: "لهم بعض الوجدان في أمر النبوءة" (نفس المصدر). لذلك نجد ابن خلدون قد خالف العقيدة الإسلامية حينما أقرّت على لسان القرآن أن أبواب السماء قد أغلقت في وجه الجن في استراقها الأخبار: «وأنا لمسنا السمَاءَ فوجدناها ملِئت حَرسًا شديدًا وشهبًا وَأَنا كنا نقعد منها مقاعد لِلسَّمْع فَمَنْ يستمع الآن يجد له شهابًا رصدًا» [الجن: 8-9]. طبعاً ابن خلدون خلافاً لنص القرآن هذا، أبقى أبواب السماء مفتوحة أمام الجن لكي يأتوا بأخبارها. لماذا؟ يجيب ابن خلدون: "لأن علوم الكهان كما تكون من الشياطين تكون من نفوسهم أيضاً كما قررناه. وأيضاً فالآية إنما دلت على منع الشياطين من نوع واحد من أخبار السماء وهو ما يتعلق بخبر البعثة، ولم يمنعوا مما سوى ذلك، وأيضاً فإنما كان ذلك الانقطاع بين يدي النبوة فقط، ولعلها عادت بعد ذلك إلى ما كانت عليه" (نفس المصدر).
إلا أنه وبالرغم من ذلك، لا نعلم لماذا ظلم ابن خلدون الكهّان، فحكم على وحيهم بأنه من "وحي الشيطان" (نفس المصدر)، في حين أن وحي محمد يصطبغ بصفة الملائكية!! وإضافة إلى ذلك، لا نعلم بالضبط إذا كان ابن خلدون يتجاهل عن عمد أم لا، التباس مفهوم الشياطين والآلهة بحد ذاته داخل ثيولوجيا محمد وخاصة المكية، كما سنأتي على هذا سريعاً لاحقاً. طبعاً ابن خلدون يأتي برواية خديجة (إنه ملاك وليس بشيطان)، إلا أنه يتجاهل عمداً عن إعطاء تفسير عقلاني عن شك محمد في نفسه أنه كاهن أو مجنون. وربما هذا يعود إلى العقبة اللاهوتية التي تسيطر على عقله. ذلك أنه أيضاً ذو بنية أرثوذكسية إسلامية. وهذا لوحده سبب كاف. لذا من الطبيعي أن يدافع عن نبيه ويفصلهم عن زمرة الكهان. والأمر الذي يقفز له بدون أن يُمهّد بشكل مدروس لذلك هو توصله إلى هذه النتيجة: أن الكهان لا يستطيعون إدراك المعقولات، في حين أن الأنبياء يدركونها. لماذا؟ يجيب ابن خلدون، لأن وحيهم: "من وحي الشيطان"! (نفس المصدر) في حين أن وحي محمد وحي ملائكي!.
ثالثاً: هل أنبئكم على من تنزّل الشياطين؟ [الشعراء (مكية):121].
تتُحدّث الروايات الإسلامية أنّ محمداً كان مرة مع عائشة داخل ثوب واحد أو غطاء (بتعبير الحديث: لحاف)، وكان حينها يحدثها، وإذ بها تقول له: "بأبي وأمي يا رسول الله، لولا تحدثني هذا الحديث لظننت أنه خرافة، فقال رسول الله (ص): وما حديث خرافة يا عائشة؟. قالت: الشيء إذا لم يكن، قيلَ حديث خرافة، فقال رسول الله (ص): إن أصدق الحديث حديث خرافة، رجل من بني عذرة، سبته الجن، وكان يكون معهم، فإذا استرقوا السمع أخبروه، فيخبر به الناس، فيجدونه كما قال(17)". ونحن نعلم أن الاتجاه السني قد استقر على رأي بأنّ كل ما يحدث به محمد هو وحي.
لذا، إنّ تشبيه عائشة لحديث محمد بأنه حديث خرافة، الممسوس من قبل الجنّ Possessed By a Jinni من جهة، وتوضيح محمد من ثم لوظيفة خرافة في إتيانه أخبار السماء، يفتح مجالاً للشك في نوعية الأرواح التي كانت تسيطر على محمد. وقصة وحي محمد من داخل ثوب عائشة أو لحافها، مراراً ما أكدته أقوال محمد، فمثلاً ما يرويه البخاري عن لسان محمد: «يا أم سلمة لا تؤذيني في عائشة، فإنه والله ما نزل عليّ الوحي وأنا في لحاف امرأة منكن غيرها(18)». والحقيقة أنه ثمة روايات كثيرة في الأدب الإسلامي تؤكد تشبيه حديث محمد بحديث خرافة، وليس هذا فقط بل التأكيد أن حديثه هو نفسه حديث خرافة، الرجل الذي مسته الجن، فمثلاً: "أخبرنا أبو أسامة نا المجالد أنا عامر قال: بينما رسول الله (ص) يحدث نساءه ذات ليلة فقالت امرأة منهن يا رسول الله لحديث حدّثه كأن هذا حديث خرافة (!!) فقال لها رسول الله (ص): أتدرين من خرافة؟ كان رجلاً من بني عذرة أسرته الجن في الجاهلية، فمكث فيهم حيناً ثم ردّوه إلى الإنس وكان يحدث بما رأى فيهم فقال الناس: حديث خرافة حديث خرافة(19)".
علمنا سابقاً اعتقاد محمد بأن الشيطان قد أوحى له(20)، وقد كشفنا أن هذا الاعتقاد يتقاطع مع اعتقاد الكهان –على الأقل- بوحي الشياطين لهم، وخاصة الشياطين التي تسكن في الأصنام. وقد أكدنا أنّ هذا اعتقاد إحيائي عربي، من الصعب على محمد التخلص منه بسهولة لمجرد أن يقول: لقد نسختُ أو أبطلتُ الآيات الشيطانية!. وعلى ضوء هذا يجب أن يُقرأ تأكيد محمد الصحيح: "وإن شفاعتهن لترتجى" (أي شفاعة الأصنام). إذن المشكلة لا تحلّ بجرة قلم واحدة من محمد (حذَف الآيات الإبليسية وانتهى الموضوع)، بل إنها تعبر عن فكر عربي أصيل بامتياز في تصوره عمن يوحي للكهنة والأنبياء والشعراء، وبالتالي يوحي لمحمد(21).
من المهم أن ندرك أن محمداً بتخيله أن أرواحاً كانت تنزل عليه، كان يقف بهذا الاعتقاد على الأرض العبرانية نفسها (ماكدونالد)، وخاصة أنه أعلن بنفسه أنه ينتمي إلى هذا الخط، لكن هنا لا بد من الحذر: صحيح أن رسالة محمد قد اصطبغت بالألوان الساميّة، إلا أنه لا ننسى أنه ولد في بيئة بدوية، وبالتحديد: بيئة وثنية. تقول بعض الروايات الإسلامية أن الأرواح التي كانت تسلم رسائل السماء إلى الكهان كانت تسكن في الأوثان، أو في الأخربة أو الأودية المهجورة (كوادي عبقر). لكن هنا محمد لم يعلن أن الأرواح هذه تتقاطع مع تلك، بل إنها تسكن في السماء، وهناك آلهة تقوم بإرسالها إليه. مبدئياً، ليكن هذا، لكن المسألة لم تحل بهذه البساطة. ماذا نفعل مثلاً بهذه الرواية التي يسطرها لنا القرطبي في تفسيره في معرض حديثه عن الآيات الشيطانية. يقول أبو الحسن ابن مهدي:
"ليس هذا التمني من القرآن والوحي في شيء، وإنما كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا صفرت يداه من المال، ورأى ما بأصحابه من سوء الحال، تمنى الدنيا بقلبه ووسوسة الشيطان"(22). هنا ثمة التفاف إسلامي واضح ومتناقض أيضاً، ذلك أنه كما تخبرنا كتب العقيدة أن كل ما يتلفظ به محمد هو وحي إلهي، سواء أكان ينتمي إلى مجال الأحاديث النبوية (كما هو مقرر في رسالة الشافعي) أو ما كان يتلفظ به من قرآن. لقد وردت آية: «وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته» في معرض الحديث عما أوحى به الشيطان لمحمد (انظر أيضاً القرطبي مرجع سابق).
أبو الحسن ابن المهدي يقرّ أن الشيطان يوحي إلى محمد حينما يتمنى Desire وسوسته، لكنه يناقض نفسه حينما يبتدئ بالقول: " ليس هذا التمني من القرآن والوحي في شيء". إذا لم يكن وحي الشيطان لمحمد في القرآن، هل هو في السنة إذن؟! ألم يقل القرآن ذاته: «وما ينطق عن الهوى إن هو إلا وحي يوحى»!!. هذا من جهة، ومن جهة أخرى، لا بد أن نعاود قراءة حذف محمد للجن في القرآن اليثربي (وإبقائه في المكي) في ضوء هذا الضباب اللاهوتي الذي كان مسيطراً على محمد (انظر مقال وحي محمد: الأساس الميثولوجي، ج2)؟ أين اختفى الجن في يثرب؟ هل انقرضوا؟ أم دمجوا مع أرواح الأبالسة والشياطين؟ أم أننا نشهد تطوراً بطيئاً لثيولوجيا محمد الدراماتيكية؟ ومن هنا تصح إشارة مونتغمري وات إلى حدٍ ما: «غالباً ما كان يشار للملائكة في القرآن، رغم أنه ليس في النصوص المبكرة. وربما كانت لفظة الملائكة مشتقة من الإثيوبية، إلا أنها أصبحت شائعة قبل محمد. كانت الملائكة والجن في الذهن الشعبي تقريباً تعتبر متماثلة. ومن المفيد إشارة القرآن ـن الشيطان كان واحداً من الجن [18: 50]، بينما في مواضع أخرى أنه أنه واحد من الملائكة التي عصت أمر ربها [2: 34] (bell- watt, introduction)».
طبعاً تناقض ابن المهدي مع نفسه لا يقف هنا، فماذا سيفسر الآية (باعتبار أنه يقرّ أن الشياطين تتنزل على محمد في حالات محددة)، التي تصف أن الشياطين لا تتنزل إلا على كل أفّاك أثيم: «هل أنبئكم على من تنزل الشياطين؟ تنزل على كل أفاك أثيم» [الشعراء26: 221]. أين يقع محمد بمنطق هذه الآية ضمن خارطته الثيولوجية التي يحملها في رأسه عن محمد؟ إضافة إلى ذلك، حتى محمد نفسه لم تكن هذه الأمور بالتنزيل من السماء واضحة تماماً عنده. فنحن نعلم أنه قد أقفل باب السماء بوجه هذه الأرواح التي تأتي بأخبار الآلهة، وإذ نراه في هذه الآية يعود ليقرّ بأن الشياطين أيضاً تتنزل بالوحي، ومراراً يصف محمد القرآن أيضاً بأنه تنزيل! «تنزيل الكتاب من الله العزيز الحكيم» [الزمر:1. وانظر أيضاً: السجدة: 2، يس: 5، غافر: 2، فصلت: 42…الخ]. إذن الشياطين أيضاً تتنزل بالوحي وليس كما ورد في القرآن: « وَأَنَّا لَمَسْنَا السَّمَاءَ فَوَجَدْنَاهَا مُلِئَتْ حَرَسًا شَدِيدًا وَشُهُبًا وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآَنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَصَدًا» [الجن: 8-9]. السماء لا تُغلق بجرة قلم. ذلك أن إغلاقها لم ينجح معه: فكما أشرنا سابقاً، فما زالت الجن توحي إلى بعض كهنة العرب الكبار، من طليحة الأسدي إلى مسلمة اليماني (رحمان اليمامة)…الخ.
لن نختلف الآن أين تسكن الشيطان أو الجن، سواء في الأصنام أم بجانب الآلهة في السماء، فما أريد أن أقوله بالضبط، أنّ كائناتٍ مثل الشيطان والجن والملائكة، وحتى الآلهة العليا، لم يكن لها هوية واضحة في مخيال محمد الميثي. وهذه هي النقطة عينها التي يلتف حولها الثيولوجي (المؤرّخ؟) ابن خلدون: إن الأرواح التي كانت توحي للكهنة هي ذاتها التي أوحت لمحمد (وكما رأينا، فلفظة جبريل لم تولد إلا في يثرب). وسابقاً كما توضح معنا:
أنّ شكل الخطاب اللغوي الذي كانت الجن توحي به إلى الكهنة، هو نفسه الذي أوحت به إلى محمد، وهو ما درج على تسميته بـ "السجع".و هذا بالضبط إحدى نتائج الدرس النقدي حينما نحاول أن نسكن داخل الأسطورة ونتكلم معها لكي نفهمها.
ختاماً:
هل نبالغ إذا قلنا أنه لولا الأساس الأنثوي الذي انطلق منه محمد متمثلاً بتلك المسيحية خديجة، ما كانت لهيكلة "وحي محمد [النبوي- أو بشكل أدق النبوئي]" وبالتالي لخطابه السجعي، أن يتمأسسا أو لأن يريا النور في مكة؟ لماذا؟ لقد علمنا حجم المساعدة التي قدمتها زوجته -المسيحية الأصل- خديجة بنت خويلد، والتي كانت المرأة الأولى من يعلن له (عن طريق ابن عمها ورقة وعداس النينوي)، ومحمد جالس في حجرها: أن ما يأتيك يا ابن عم هو ملكٌ وليس بشيطان، تقول خديجة، أو هل نبالغ بالقول من جهة أخرى، بأنه لولا عائشة، ابنة صديق محمد القديم ابن أبي قحافة، ما كانت لهيكلة "وحي محمد [السياسي]" أن تشق طريقها من يثرب القاعدة إلى خارجها، داخل أحضان وأصقاع جزيرة العرب؟
نقول هذا الكلام ونحن نعلم مدى قوة تأثير الأنثى على ذكورة محمد وعلى قراراته وعلى قرآنه في يثرب (انظر سورة التحريم، وقصة "زينب وغرام محمد بها" والتي أتى على ذكرها بشكل جميل الأستاذ هاشم صالح، سورة الطلاق، وما ورد في بعض سورة النساء والأحزاب….الخ).
لقد ابتدأ طريق محمد بتلك المرأة -خديجة- إلا أنه للأسف لم ينته معها. فقد احتلّ منتصف الطريق حتى نهايته امرأة أخرى، ولكن هذه المرّة، امرأة سياسية وعسكرية بامتياز: عائشة بنت ابن أبي قحافة (أبي بكر) التي بقيت تكره مؤسِّسة محمّد -أي خديجة- حتى آخر عمرها لغيرتها منها، فإذا حدث أن حاد وحي محمد عن الخطّ، تبرز عائشة على المسرح لتؤنّبه، كما عُهد عليها في قسوتها.
الأولى أعلنت النبوة في مكة، ولكنها فشلت، والثانية أعلنت السياسة في يثرب، وقد نجحت…
الهوامش:

1- Theodor Noldeke, "Arabs (Ancient)" In Encyclopedia Of Religion And Ethics, Edited Byjames Hastings, M.A, D.D. Vol. 1, P.660.
2- جان برتليمي: "بحث في علم الجمال". ترجمة أنور عبد العزيز، مراجعة نظمي لوقا. نشر هذا الكتاب بالاشتراك مع مؤسسة فرانكلين للطباعة والنشر، القاهرة-نيويورك، يوليو 1970. ص285 .
3- Trude Ehlert, "Muhammad" In "Encyclopedia Of Islam", New Ed. Leiden 1954 , Vol. 7, P.364.
4- انظر الواقدي: المغازي ج2، ص254. وانظر أيضاً: ابن هشام: ج2، ص403.
5- ابن هشام ج2 ص444.
6- انظر مثلاً استعارة محمد من صفوان بن أمية الأسلحة أثناء حربه مع هوازن: ابن هشام ج2 ص440. ويروي الواقدي أيضاً: "استقرض رسول الله (ص) من ثلاثة نفر من قريش: صفوان بن أمية خمسين ألف درهم فأقرضه، واستقرض من عبد الله بن أبي ربيعة أربعين ألف درهم، واستقرض من حويطب بن عبد العزى أربعين ألف درهم، فكانت ثلاثين ومائة ألف درهم، فقسمها رسول الله بين أصحابه من أهل الضعف--- فيصيب الرجل خمسين درهماً أو أقل أو أكثر". الواقدي ج2 ص285.
7- ميزان الاعتدال: عند ترجمة محمد بن السائب الكلبي ج3 رقم 7564.
8- ابن كثير: "البداية والنهاية". مكتبة المعارف- بيروت، ط3، 1993، ج8، ص224. ويحاول ابن كثير أن يشوه رواية البيت الأخير ونسبه للروافض، أي الشيعة! ثم يقول: "فهذا إن قاله يزيد بن معاوية فلعنة الله عليه ولعنة اللاعنين، وإن لم يكن قاله، فلعنة الله على من وضعه عليه ليشنع به عليه". وقد أورد الطبري هذه الأبيات في سياق كتاب المعتضد في لعن بني أمية. انظر "تاريخ الرسل والملوك"، تحقيق محمد أبو الفضل إبراهيم. دار المعارف بمصر ط2 ، ج10، ص60.
9- محمد أركون: "القرآن" من التفسير الموروث إلى تحليل الخطاب الديني، ترجمة هاشم صالح، دار الطليعة- بيروت، ط1 سنة 2001 وقد ورد كلام هاشم صالح ضمن حواشي الكتاب ص 53.
10- Macdonald, Duncan Black, "The Religious Attitude And Life In Islam". Chicago The University Of Chicago Press 1909.P. 37.
11- T. Fahd: " Divination ", Article In The "Encyclopedia Of The Quran". General Editor: Jane Dammen Mcauliffe. Brill, Leiden–Boston–Koln. 2001, Vol.1, P. 543.
12- ابن سعد الزهري: كتاب الطبقات الكبير. تحقيق محمد علي عمر، نشر مكتبة الخانجي بالقاهرة،ج1 ص165.
13- ابن سعد الزهري: مرجع سابق، ج4 ص206.
14- ابن سعد: مرجع سابق، ج4 ص210.
15- مقدمتان في علوم القرآن (مقدمة كتاب المباني ومقدمة تفسير ابن عطية): تحقيق آرثر جفري. الناشر مكتبة الخانجي 1954، ص9-10 .
16- مقدمة ابن خلدون: دار صادر- بيروت ط1، 2000 ص80-83..
17- الطبراني: المعجم الأوسط، رقم: 6247.
18- البخاري: رقم: 3775.
19- مسند إسحاق بن راهويه 1436. وانظر أيضاً الشمائل المحمدية للترمذي: 248، ومسند أحمد: 25986.
20- «Satan "Cast On His Tongue" Two Short Verses: "These Are The High-Flying Ones (Gharanik, Lit. "Cranes") / Whose Intercession Is To Be Hoped For».
أو كما جاء في القرطبي ج12 ص79: "وقد قال ابن عباس: إن شيطاناً يقال له الأبيض كان قد أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم في صورة جبريل عليه السلام وألقى في قراءة النبي صلى الله عليه وسلم: تلك الغرانيق العلا، وأن شفاعتهن لترتجى.

21- يقول توفيق فهد في مقالته " Divination": «إن نفور النبي لإدانة الكهانة كلها، يمكن أن يكون لها صلة بالفكرة العامة عن النبوة والوسيط (الوكيل السماوي) في وقته. ولكون أن النبوة اعتبرت أنها امتداد للكهانة، فقد كان من الطبيعي أن أفكاراً محددة ما قبل إسلامية واللوازم النبوية أو طرقها أن تنتقل أو تستمر داخل المجتمع الإسلامي الباكر. وهذا ما يفسر حقيقة أن دور الوسيط، الملائكة، الشياطين والجن قد استمرت مسيطرة في فكرة الوحي كما كان متصوراً في الإسلام الباكر… إن معارف الرائي (أو الكاهن) تنشأ في عالم الألوهة، وليس ثمة تعارض يوجد بين مهمة الرائي وبين الوحي السماوي، الاختلاف ينشأ فقط في أصل الرسالة وطبيعتها ومحتواها». انظر:
T. Fahd: " Divination ", In The "Encyclopedia Of The Quran". 2001, Vol.1, P. 544-545
22- القرطبي: "الجامع لأحكام القرآن" تحقيق عبد الرزاق المهدي، دار الكتاب العربي، بيروت لبنان ط4، 2001، ج12 ص80.
عن موقع الأوان