استوقفتني مشاركة الحركات الصوفية مع اليساريين والليبراليين في الحراك السياسي المطالب بحكم مدني والداعي إلى دولة القانون وحكم المؤسسات, للحديث عن التصوف وعن الحب الذي هو جادة الطريق إلى السماء أعني الحب المنطلق من الأعماق إلى الآفاق وهو بالضبط ما يشكّل التجربة الصوفية التي يقصدها طلاب الحقيقة لا تلاميذ الشريعة. الحقيقة التي لا تحتاج لطقوس وهياكل وسجون من الأوامر والنواهي والوعد والوعيد, تتحول فيه الحياة إلى عقوبة والصبر عليها عملية تعذيب متواصلة. الصوفية المقصودة هنا لا تعني الدروشة وطرقها التي ازدهرت زمن الخلافة العثمانية ولازمت فرق الانكشارية في حرويها. بل الصوفية بمنحاها الإيجابي وبموقفها من الصراع الإجتماعي, تلك التي خطّت طريق التسامح وقبول الآخر لأنها رأت بعين الرحمة وسمعت بأذن المودة ولامست بيد العطف من جهة. والحب الصوفي الذي أشعل أقطاب التصوف الإجتماعي* به الحرب على السلطات الثلاث, سلطة الدولة وسلطة الدين وسلطة المال من جهة ثانية, من أجل الأهداف الأسمى, وأولها تمهيد الطريق إلى السماء بحرية المعتقد التي تعني تعددية المناهج وقبول المختلف "فالحق واحد مهما اختلفت الطرق المؤدية إليه" أو كما قال جلال الدين الرومي "عقدَ الخلائقُ في الإله عقائداً..وأنا اعتقدت جميع ما اعتقدوهُ" " ثم السعي الحثيث من أجل تحقيق العدالة الإجتماعية لعامة الناس وتحقيق العيش الكريم لهم في حالة من الاعتدال لا ترف فيها ولا شظف, بتعبير آخر العمل في سبيل سعادة الانسان أو "راحة الخلق" كما يعبر الشيخ عبد القادر الجيلي. الحب عند هؤلاء القوم, أعني أقطاب التصوفي الاجتماعي, هو الصراط المستقيم وهو أقصر خط بين نقطتين على الطريق الواصل بين الأرض والسماء, أو بين الخلق والحق. والجنة عندهم جنتان "جنة النعيم وجنة المعرفة فجنة المعرفة أبدية وجنة النعيم مؤقتة" كما يقول أبو يزيد البسطامي, أو كما يستعيذ متصوف آخر هو "ابن سبعين" فيقول "أعوذ بالله من همة تقف ومن عقل يقنع". والنساء هن فاكهة بستان الأرض وثمار جنة السماء. من هنا جاءت مقولة صدر المتألهين فيلسوف المتصوفة الملا صدرا الشيرازي التي يقول فيها "حب النساء هو الطريق إلى حب السماء", فكانت هذه الكلمات هي المدخل إلى مباحثه الفلسفية أو تحليقاته في تخوم "وحدة الوجود", وهو القائل "وجود الكافر ضرورة, لإعمار الدنيا". ويجادل بالقول ليس هناك خلود في النار بل إن من العدل أن لا يتجاوز العقاب على الذنوب قدر عمر الإنسان. ومن الشيرازي إلى الشيخ الأكبر محي الدين بن العربي, صاحب مذهب الحب, الذي يروي الحديث الشريف الذي يقول: " إن الحق يتجلى يوم القيامة للخلق في صورة منكرة, فيقول أنا ربكم الأعلى, فيقولون نعوذ بالله منك, فيتجلى في صورة عقائدهم فيسجدون له". فالله حقيقة لا يصل إلى أعتاب اطلاقه مخلوق, فهو المجهول, ولا يزيد نصيب العبد منه عن صورة مخلوقة, فالانسان في الحقيقة لم يعبُد سوى نفسه لأن الصورة من خلقه هو. فما ثمة الا عابدٌ وثناً"."1" من هنا صار قلب الشيخ "قابلا كل صورةٍ .. فمرعى لغزلان ودير لرهبان". وبينما طوّل الأنبياء الطريق إلى الله كما جاء على لسان أحد المتصوفة, نجدهم, أي المتصوفة, وقد أزالوا عقبات العقيدة وحجابها بقولهم "عدد الطرق إلى الخالق بعدد أنفاس الخلائق" وقصّروا المسافة بالاتصال المباشر والاستغناء عن الوسطاء الذي يتضمنه الحديث القدسي المعروف "لم تسعني أرضي ولا سمائي ووسعني قلب عبدي المؤمن". وما يحمله من معاني الحكمة المتروحنة التي هي أبعد ما تكون عن سلطة الدين وطقوسيته ورجاله الذين أسسوا للفرقة والتشاحن بالبغضاء عبر المذاهب والفتاوى والاجتهادات التي تسعى للتمايز على أساس المفاخرة بامتلاك الحقيقة ولعن المخالفين. تلك السلطة التي واجهها أقطاب التصوف الاجتماعي بهمة عالية وعزيمة لا تلين ودفع البعض منهم حياته ثمنا لخياره هذا وخير مثال على ذلك ما تعرّض له الحلاج والسهروردي الشهيد, والمعارضة الصوفية لسلطة الدولة–على حد تعبير هادي العلوي- "التزام مثقفي يقع خارج السياسة اليومية لأن المتصوفة لم يكونوا سياسيين محترفين بل أوجدوا عقدة معارضة في الوسط الثقافي جعلت المثقف يطيل الحساب مع نفسه قبل أن يقدم على تصرف يقربه من الدولة وقد عاشت العقدة حتى يومنا هذا ولا تزال تتحكم في خيارات المثقفين..كما إن التشديد في مقاطعة الدولة هو شكل غير مباشر من التحريض عليها, والمعارضة عند الصوفية مقام والمقام صفة لازبة في ذات الصوفي يرسخها بالمجاهدة".
وفي العودة للحديث عن الحكمة نبين إنها التي يراد منها تمهيد الطريق للتذاهن الحر مع الله أو السماء خارج سلطة الدين قد يمارسه المؤمن والملحد على حد سواء في أفق يؤكد أن (روحانية الحكيم نقيض للدين, وهذه صرح بها شيخ المعرة الذي يرجع إليه كشف النقاب عن سر مجهول يخالف ماعليه الناس. فالدين والروح متخالفان. الدين علاقة حسية بإله مجسم؛ صنم مرئي وملموس عند الوثنيين, ورجل جالس على العرش عند السماويين. ومن هنا الجوهر الحسي البدني للشخصية الدينية. إن رجل الدين يحمل عقيدة دنيوية في مجمل تفاصيلها التي تشمل العالم الآخر, لأن الآخرة نعيم مادي حسي يتمتع به الجسد ويكون مكملا لنعيم الدنيا أو معوضاً عنه, وليس للروح ما تفعله في هذه العلاقة الحسية. وقد انتبه المعري إلى المنحى اللذائذي للشخصية الدينية بينما رسم بتجربته الخاصة صورة النقيض الروحي للملحد. فالروحانية وصف حاصر للحكيم واللذائذية الحسية أمر مشترك لرجل الدين ورجل الدولة وبين الدين والدولة اتقاق حولها لكن الدين يتميز عن الدولة بمبدأ سعادة الدارين, التي تجتمع لرجل الدين دون صاحب الدولة الذي يقتصر نصيبه على الدنيا)"2" من هنا جاءت معارضة أقطاب التصوف الاجتماعي لسلطة الدين المتحالفة مع سلطة الدولة وأسست للنضال من أجل تحرير الانسان من العبودية للانسان أولاً والسعي لعقد جديد بين الله والانسان ثانياً. قوام هذا العقد المحبة لا الخوف, والتواصل الحر لا الطقوس الثقيلة, يروي البسطامي حادثة جرت معه فيقول: "خرجت إلى الحج فاستقبلني رجلٌ في بعض المتاهات فقال: أبا يزيد إلى أين؟ فقلت إلى الحج فقال كم معك من الدراهم؟ قلت معي مئتا درهم فقال: فطف حولي سبع مرات وناولني المئتي درهم فإن لي عيالاً فطفت حوله وناولته المئتي درهم". وهكذا حوّل البسطامي بالمحبة "راحة الخلق" إلى فرض واجب يتجاوز الطقوس الدينية. أو كما بقول الجنيد البغدادي "إذا صحّت المحبة سقطتْ شروط الأدب". ومن هذا التلميح الذي لاحاجة بعده للتصريح نختم مع كلمات لسلطان العاشقين يقول فيها:
أصلّي فأشدو حين أتلو بذكــرها وأطربُ في المحرابِ وهي أمامـي
وفي الحجِ إن أحرمت لبّيتُ باسمها وعنها أرى الإمساكَ فطر صيـامي
بمن أهتدي في الحبِ لو رمتُ سلوةً وبي يقتدي في الحبِ كل إمـــامِ
وفي كل عضو فيّ كل صبابـــة إليها وشوقٌ جــاذبٌ بزمـــامي
*التصوف الاجتماعي مصطلح أول من استخدمه المفكر الشهيد حسين مروة.
"1" المعجم الصوفي د. سعاد الحكيم ص 88.
"2" مدارات صوفية هادي العلوي ص 42.