في مشروعية النقد: غريب أن يستاء بعض المثقفين العرب من نقد نيتشه أو هايدغر أو فوكو، ومحاولة رفع هالة التقديس عنهم. أن يكون نَقدُ نيتشه غير بدعة فبإمكان كل قارئ أن يتفطّن لذلك من خلال الأدبيات التي كُتبت حوله منذ بدايته، أي منذ أن كان نيتشه مجرد كاتب مغمور ليس له أية شهرة على الساحة الفلسفية الألمانية. وفي هذا الصدد يمكن الإطلاع على كتاب رجل عاصره حيا وهو المفكر فرديناند تانيس، في كتابه "عبادة نيتشه. محاولة نقدية" . ولستُ أنا الذي وصف نيتشه بأنه "نبيّ الشيطان ومحترف الكذب"، واتهمه بالتفسّخ الأخلاقي، بل معاصره هرمان تورك (H. Türck) في كتابه الصادر سنة 1891 بعنوان "فريدريك نيتشه وأخطاؤه الفلسفية " أما هايدغر فقد أخضعت كتاباته هو أيضا إلى نقد صارم، حتى أن هذا

المكان بالمكين هو عنوان عريض لواقع مريض قد لا يبدو جادا في تحققه، حيث تتعارض الرؤى وتتضارب المصالح، ولكن بالقطع ما لا يبدو جادا عند ثلة هو قائم عند ثلة أخرى، بخاصة وان كل إنسان ينظر إلى الأمر أو الحدث من الصخرة التي يقف عليها، فربما جاءت الرؤية سليمة منطلقة من صفاء النفس وصفاء المحيط وعلو الموقف، فتبدو الأمور شاخصة بكل تفاصيلها ودقائقها.
ومن الواقع المرير أن أخذ المنجّم مكان المحلل السياسي، على أن المنجّم والفوّال في غيبياته يقترب كثيرا من المحلل والمراقب السياسي في تنظيراته، وهنا يزدحم المكان بالمكين ويقترب المحلل السياسي في رؤيته من المنجّم وبلورته، والمنجم الحاذق في واقعه محلل سياسي وليس بالضرورة أن

"إن أخلاق الأرض تغير دور الإنسان العاقل من مستعمر لمجتمع الأرض إلى عضو عادي ومواطن فيه، إنها تقتضي منه احترام الأعضاء- الزملاء له وأيضا احترام المجتمع بحد ذاته"
ألدو ليوبولد – الفلسفة البيئية

كان جان بودريار ( 1929 – 2007 ) أحد المفكرين النشطين في الفكر الفرنسي و الأوروبي عامة في تشريح السلطة و الكشف عن أسرارها و خاصة أساليبها في إعادة إنتاج الحقيقة في شكل إيهام أو فوق واقع يخدمها , و خاصة و أنه قد انضوى , مع جاك دريدا , في حركة العولمة البديلة قبل وفاته . في تعريفه للعولمة يفرق بودريار بين الكونية Universalization و العولمة Globalization , فالتشابه بينها كما يراه مخادع , تدور الكونية عن حقوق الإنسان , الحرية و الثقافة و الديمقراطية , أما العولمة فهي على العكس تتعلق بالتكنولوجيا , السوق , السياحة , و المعلومات . و هكذا بينما نجد أن العولمة غير عكوسة فإن الكونية ما زالت تتقدم . إن الهدف الأعلى لأية قيمة هو في أن تصبح كونية , لكننا لا نقدر فعلا المخاطر التي ينطوي عليها هذا السعي , في هذه الحالة بدلا من أن تبقى دافعا للارتقاء تصبح ميلا نحو الدرجة صفر في كل القيم . في عصر التنوير كانت الكونية ترى كنمو غير محدود باتجاه التطور . لكنها توجد اليوم

أينما ألقى المرء ببصره في هذه الدنيا وما حولها ابتعد قليلا أو كثيرا، إلا وتراءت لناظريه التعددية في كل شيء والثنائية في الخلق والموجودات، فالأرض نابضة بالحياة بفعل الشمس والقمر ولولاهما لتاه الزمان وساخ المكان وانعدم الحيوان والإنسان، والدماء تجري في عروق الإنسان بفضل الماء والهواء، والإنسان يمشي على قدمين ويعمل بيدين وينظر بعينين ويسمع بأذنين ويتنفس برئتين ويدر بكليتين ويبكي بمقلتين ويضحك بوجنتين ويسجد على راحتين، ومن قبل هداه النجدين.
والحياة الدنيا ذكر بلا إنثى ممات، وأنثى بلا ذكر ثمرة انعدم قاطفها، فلا صلاح للحياة الكونية مع الشمس دون القمر ولا صلاح للحياة الإنسانية مع الرجل دون المرأة ولا المرأة دون الرجل، فكل يطلب صاحبه وصاحبه يطلبه، ولا محيص عن الفطرة الكونية، فأصل الحياة آدم وحواء وعيسى استثناء كما هما آدم وحواء، فعماد خيمة الرجل المرأة وأوتادها صلاحهما وتحت ظلها ينعم الأبناء،

" ليقبّلني بقبلات فمه، لأنّ حبّك أطيبُ من الخمر. أدهانك طيّبة العَرْف، واسمك دهنُ مهراق، لذلك أحبّتك العذارى. اجذبني وراءك فنجري، نبتهج ونفرح بك، نذكر حبّك أكثر من الخمر".
بهذا المطلع يبدأ نشيد الإنشاد المعزوّ للملك سليمان،

نحن نقف اليوم في الجانب المظلم من العالم في الزمن ...
الذي لا يمكن العثور فيه على الجمهور
سارتر "بتصرف"
أن وصفنا إشكاليات التعبير والتغيير التي تحاصر وستواجه المثقف المعاصر في العالم العربي و عبر كل الأمكنة، تلزمنا التأكيد على قاعدة أساسية جداً في محاولة فهمنا هذه لطبيعتها وهي: ان "المثقف والثقافة " كلاهما مساهمة سوسيو -انثروبولوجية تنطوي" على تحليل طبيعة العلاقة الموجودة بين أنماط الإنتاج الفكري ومعطيات البنية الاجتماعية وتحديد وظائف هذا الإنتاج في المجتمعات ذات التركيب ألتنضيدي او الطبقي" كما تنطوي على تحليل المكانة التي يشغلها المثقفون في المجتمع لأنها ترتبط بدراسة" الإيديولوجيين"نشأتهم ، طرق تفكيرهم ،

" ليس من السهل فهم كيف تتمكن الإتيقا من التحكم في ميدان الفعل وهي ملزمة كلها بالخضوع لإكراه موقف الحياد التام تجاه ميدان الاعتقاد." [1]ما سر الحاجة الإنسانية الدائمة إلى الاعتقاد؟ أليس اللاإعتقاد هو في حد ذاته إعتقادا؟ هل من الحكمة والعقل أن نتمسك باعتقادات لا نستطيع أن نجد لها تسويغات عقلية؟ هل تكون المعتقدات مقبولة لمجرد تكاثر عدد الذين يعتقدون فيها في المجتمع؟إن النقاشات حول المقدس قد تصاعدت في ساحة الفكر المعاصر وتغلبت على عدة اهتمامات نظرية أخرى التي تطرح إشكاليات بمعزل عن التيولوجيا واللاهوت والكتب الدينية والغيبيات والروحانيات والمسلمات الميتافيزيقية. البعض من المفكرين الذين كانوا ينتسبون إلى التيار اللااعتقادي بادروا بطرح أنفسهم اليوم كمدافعين عن الدين تحت مسميات عديدة وفي سياقات مختلفة ويبررون ذلك بحاجة الإنسان في حياته إلى

يخلق التنظيم الرأسمالي للحياة الاجتماعية (سواء في الشرق أو الغرب ) أزمة متجددة باستمرار في كل جانب من جوانب النشاط الإنساني . تظهر هذه الأزمة بشكل أكثر ضراوة في مجال الإنتاج , رغم أن المشكلة في جوهرها، هي نفسها في بقية المجالات , سواء كان المرء يتعامل مع الأسرة , التعليم , الثقافة , مع السياسة أو في مجال العلاقات الدولية .

في خضم التسريبات التي بدأت تخرج للصحف حول الحوار الذي تخوضه دوائر أمنية مغربية مع معتقلي السلفية الجهادية بعدد من السجون، تحدثت تقارير صحفية عن تكثيف هذه اللقاءات في الآونة الأخيرة بين مسؤولين أمنيين رفيعي المستوى وقادة وشيوخ "السلفية الجهادية" داخل السجون، بهدف التوصل إلى "ضمانات" تهيء لمبادرات بين الدولة وبعض التنظيمات، ينتظر أن تنتهي بتسوية لملف المعتقلين الإسلاميين.
وأشارت التقارير إلى لقاء جرى مؤخراً بين مسؤولين أمنيين وكل من: الشيخ محمد الفيزازي، أحد كبار شيوخ السلفية المحكوم بـ 30 سنة سجناً، وحسن الخطاب زعيم خلية "أنصار المهدي" الموجود في سجن القنيطرة. وذلك استئنافا لسلسلة لقاءات تجمدت، بعد اللقاء الأخير مع حسن الخطاب الذي تكلف نيابة عن المعتقلين الإسلاميين المصنفين إعلامياً وأمنياً "سلفية جهادية" بأن يبلغ النيابة العامة